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中道（梵語：madhyamā-pratipad，巴利語: majjhima-paṭipadā）是離開二邊之極端、邪執，是一種不偏於任何一方之中正之道（或觀點、方法）。

世尊住世時，印度思想圍繞著，宇宙萬物何以成立、人生何以存在、痛苦何以解脫等問題，當時有婆羅門思潮的「梵我合一」之說及沙門思潮的「六十二見」等。
但在釋尊看來，它們都不足以窮盡宇宙之奧，解脫生死之迷，所以釋尊說：「世有兩邊不應親近，一者貪著愛欲，說欲無過二者邪見苦行，無有道跡，捨此二邊，便得中道」（《五分律》卷十五）
「有二邊行，諸為道者所不當學。一曰著欲樂下賤業，凡人所行。二曰自煩自苦，非聖賢法，無義想應。五比丘，捨此兩邊，有（而）取中道」（《中阿含經》卷五六）
釋尊明確反對極端的縱欲主義及極端的苦行主義，認為這兩種修道方法都流於偏激，都不能達到解脫的目的，所以釋尊宣揚不偏不倚的「中道」，主張「中道」才能給這些問題最正確的解答。
 
什麼是中道？
「所謂正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是謂中道」（《五分律》卷十五）
原始佛教以捨離縱欲和苦行二邊，而行八正道是為「中道」，中道是世尊提出的修行實踐原則，
其具體意義是：
「如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅者，則不生世間有見……………如來離於二邊，說於中道」（《雜阿含經》卷一O．二六二）
世尊捨離「有」、「無」兩邊，教導第子實踐中道，
換句話說，
原始佛學以觀十二因緣起而捨離「常見」與「斷見、「有見」與「無見」為中道，
「離此（斷、常）二邊，處於中道而說法」（《雜阿含經》卷一二．三OO）
「離於生命一異，說於中道」（《雜阿含經》卷一二．二九七）
「若說有我，即墮常見；若說無我，即墮斷見。如來說法，捨離二邊，會於中道。以此，諸法壞，故不常，（諸法）續，故不斷，不常不斷。因是有是，彼則得生；若因不生，則彼不生」（《別譯雜阿含經》卷一O．一九五）

中道是一種揚棄「有我」與「無我」、「常見」與「斷見」、「續相」與「壞相」的實踐方法，它與緣起說有密切關係，有時甚至可以說「緣起」就是中道或者中道的緣起觀。
 
世尊住世之際婆羅門教認為宇宙萬象是由「梵天」轉變而成的（轉變說），主張「有我」說、「常見」論。
一般社會（反正統派）認為世間萬物，是由許多獨立的元素所結合而成（積聚說）主張「無我」說、「斷見」論。
世尊認為一切現象是由各種條件聚合而成（緣起說）主張「性空」說，捨離「有」和「無」、「常」和「斷」的邊見，倡導不常不斷的「中道觀」。

表解如下：
 
婆羅門教－轉變說－（有我）－常見

反正統派－積聚說－（無我）－斷見

                                             因是有是－諸法壞故－不常
世尊倡導－緣起說－（諸法）                                          中道
                                             是生彼生－諸法續故－不斷

原始佛學以捨離苦行與縱欲二邊而行「八正道」以智慧趨於涅槃為中道；
又以觀十二因緣起而捨離「常見」與「斷見」、「有見」與「無見」為中道，
按照「中道」的修學，既可擺脫世俗貪愛和苦行折磨又可不墮「有」「無」的極端，不落「常」、「斷」二邊
而獲得人生的解脫。

引用空大《佛學概論》

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